Эта статья проливает свет на сложное наследие в цифровых медиа с помощью этнографического анализа цифровой фотографии и социальных сетей у Мемориала убитым евреям Европы в Берлине. После обсуждения проекта «Холокост», в ходе которого художник публично опозорил «культуру селфи» у мемориала, в статье утверждается, что решительное осуждение цифровых представлений о себе в контексте памяти о Холокосте остается упрощенным. Вместо этого многие посетители исследуют и разыгрывают потенциальные эмоциональные отношения с прошлым, которое объекты сложного наследия представляют через цифровые саморепрезентации (далее: селфи». Это наблюдение поднимает критические вопросы о роли цифровых медиа в текущих преобразованиях культур туристической памяти.

Этот анализ основан на цифровой этнографии медиа-практик посетителей мемориала Холокоста как офлайн, так и онлайн, включая наблюдение за мемориалом, 17 личных интервью с 41 посетителем на сайте и 24 интервью в чате с пользователями Instagram и Facebook, с которыми связались вскоре (чаще всего через день или несколько дней) после посещения мемориала и публикации фотографий в Интернете. Полевые заметки и интервью были триангулированы с помощью качественного компьютерного анализа 800 сообщений в социальных сетях (снова в Instagram и Facebook), около 390 из которых были так называемыми «селфи». Кроме того, качественный анализ включал 200 комментариев к конкретной дискуссии в социальных сетях в контексте проекта «Холокост» (см. Ниже). Мой отбор интервьюируемых и отбор 800 сообщений в социальных сетях основаны на индуктивном процессе выявления конкретных методов работы со СМИ, которым я следовал на протяжении всего исследования как офлайн, так и онлайн. В результате была получена выборка респондентов с равным гендерным балансом, посетителей в возрасте от 12 до 77 лет (большинство из них от 20 до 40 лет) и из 29 разных стран (имена посетителей в этой статье полностью анонимны).

В своих исследованиях я руководствовался принципами цифровой этнографии и Интернет-этнографии (Hine 2015; Pink et al. 2016), соблюдал этические принципы заботы в Интернет-исследованиях (Boellstorff et al. 2012, 129) и применял строгую процедуру цифрового кодирования (с использованием программное обеспечение MAXQDA), который основан на методологии обоснованной теории (Strauss and Corbin 1994), но также разрабатывал более ориентированный на этнографию стиль кодирования (Emerson, Fretz, and Shaw 2011, 177–200; Breidenstein et al. 2015, 124–139) больше связанного с теориями общей практики и другими концепциями, которые использовались в моем исследовании.

Трудное наследие

Сфера исследований, в которой я применяю этот подход, может быть выгодно обозначена понятием «трудное наследие». Места «сложного наследия» являются материальным напоминанием о «прошлом, которое признано значимым в настоящем, но которое также оспаривается и неудобно для общественного примирения с позитивной, самоутверждающейся современной идентичностью» (Macdonald 2009, 1). Другими словами, тяжелое наследие тревожит. Как указала Шэрон Макдональд (2009, 2015), Германия была особенно инвестирована в то, чтобы сделать это трудное наследие публично видимым, особенно в отношении Второй мировой войны и истории Холокоста. Мемориал Холокоста, расположенный в центре немецкой столицы, является частью этого процесса и в течение нескольких лет был якорем противоречивых дебатов о немецких культурах памяти. На этапе планирования Юрген Хабермас (1999) красноречиво назвал его мемориалом, «который останется шипом». Его существование является признанием того факта, что «извинение за прошлые ошибки также требует рассмотрения этих ошибок» (Macdonald 2015, 16).

Здесь стоит спросить, что влечет за собой это «привлечение внимания». Одним из аспектов видимости сложного наследия обычно является курируемое распространение исторической информации. Музеи и объекты наследия информируют об определенном прошлом, позволяя посетителям, например, с помощью текстов, изображений, видео и аудиогидов узнать об исторических фактах. Второе, не менее важное измерение этой видимости, которое всегда неразрывно связано с первым, является эмоциональным. Музеи и объекты наследия не только предоставляют информацию, но и составляют материальную основу для раскрытия эмоций, связанных с конкретным прошлым. Они не только предлагают определенные способы познания, они также предлагают способы прочувствовать прошлое. Соответственно, как утверждают Лаураджейн Смит и Гэри Кэмпбелл (2015), очень важно учитывать эмоциональные и аффективные аспекты опыта посетителей:

Если мы признаем, что наследие является политическим, что оно является политическим ресурсом, используемым в конфликтах по поводу понимания прошлого и его актуальности для настоящего, тогда понимание того, как взаимодействие эмоций, воображения и процесс запоминания и воспоминания определяется людьми. Разнообразные в культурном и социальном плане аффективные реакции должны стать растущей сферой внимания в этой области. (Смит и Кэмпбелл 2015, 455).

Вывод

Этнографические примеры в этой статье демонстрируют, что «селфи» в местах «сложного наследия» могут представлять собой сложные практики эмоционального взаимодействия с прошлым. Если памятники злодеяниям служат напоминанием об определенных прошлых, которые влияют на нас через наши познающие и чувственные тела, тогда цифровые технологии могут стать средством связи с прошлым через собственное тело и сделать эти конкретные отношения публично видимыми. 

Перевод: Койшибек Карим