Диалог является основой философии в западной традиции и принимает множество различных форм. От диалога, основанного на диалектике и опровержении (Сократ и Платон), через религиозный диалог как общение (Бубер) и «слиянии горизонтов»(Гадамер), через диалог как «идеальное речевое сообщество» и искупление требований обоснованности, присущих обычному дискурсу (Хабермас), к диалогу как «великому разговору человечества» (Окшотт) и минималистской этике разговора как основе вежливости (Рорти ), опыт западного диалога указывает на переход от вопросов онтологии и аргументативной логики (диалектики) к формам недиалектического диалога, в которых природа и условия диалога более близко подражают практическим и повседневным аспектам разговора.

В следующей форме мы предлагаем таблицу основных форм диалога в том виде, в котором они были разработаны западной философией, с акцентом на разнообразие концепций. Это схема для обозначения разнообразия.

Диалоги - вначале было «слово»

«Dialogos» - существительное, образованное от глагола «dialegomai», что означает вступать в разговор с другим человеком. Сократ преобразовал «эротические отношения между собой и партнерами по диалогам» в «любовь к истине». Это означает, что философским знанием никогда не обладает только один человек, и, хотя между партнерами существуют «асимметричные» диалогические отношения, известное изречение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» (с иронией выраженное) направлено на равенство и используется «maieutic» процесс, ведущий к установлению интерсубъективной природы знания. Ученые склонны проводить различие между Платоном и Сократом, указывая на его разные формы:

Эристика - это софистический метод противоречия с единственной целью доказать, что другой неправ, независимо от того, что является истиной;

«Elenchus» считается сократовским методом опровержения, методом, целью которого является очищение нездоровых душ - душ, которые думают, что обладают знанием, в то время как то, что у них есть, является лишь проявлением знания;

Диалектика, отличная от «Socratic elenchus», относится к платоновскому методу перекрестного допроса, но также является способом мышления, направленным на открытие истины.

Диалогическая логика - это исследовательская традиция, которая восходит к греческой древности, когда логика была впервые задумана как систематическое изучение диалогов, в которых две стороны обмениваются аргументами по центральному вопросу. Таким образом, диалог как аргумент, который относится к диалектике Платона в ее современной форме, использует концепции теории игр для разработки диалоговых игр, обеспечивающих семантику для широкого круга логических систем.

Одно из важных наблюдений, которые следует сделать при изучении диалога, заключается в том, что это отношения, а сократический диалог - это не отношения между учителем и его учениками, а, скорее, отношения между любовниками, которые сублимированы до общей любви к поиску истины. Таким образом, сократическая диалогическая межкультурная философия может быть описана как методология слушания, чтения аргументации с акцентом на равенство и различие и открытость в отношении возможных результатов. В этом контексте мы можем также признать дополнительные рациональные и языковые средства, включая эмоциональные и телесные средства, которые используются для достижения общего понимания, включая встречу лицом к лицу с другим человеком.

Религиозное общение - диалог и существование

Хотя формы религиозного диалога можно проследить от Сёрена Кьеркегора до Мартина Бубера (Bergman, 1991), мы ограничимся здесь примером «Я и Ты» Мартина Бубера (1970, orig. 1923; Eng. 1937), который основан на предпосылке о «существовании как встрече». Вдохновленный как Фейербахом, так и Кьеркегором, Бубер предложил двойные режимы бытия: «Ich-Du (диалог)» и «Ich-Es (монолог)». Чтобы классифицировать способы сознания, взаимодействия и бытия, посредством которых индивид взаимодействует как с другими людьми, так и с реальностью диалогизм Бубера делает несколько предположений: он предполагает, что человеческое общение влечет за собой взаимодействие различных точек зрения, что диалог встроен в социально-исторический контекст, что смысл общения может быть разным для разных участников, что важно изучить последствия коммуникации и что каждый участник коммуникации до некоторой степени ориентируется на другого.

Философская герменевтика

Хотя философскую герменевтику можно проследить до феноменологии Гуссерля и герменевтики Хайдеггера, великий гуманист Ганс-Георг Гадамер поднял ее на уровень философии. Гадамер находился под сильным влиянием Платона и перенял идею фонезиса («практической мудрости») от Аристотеля. Важным аспектом фонезиса является способ существования, основанный на практическом понимании, которое нельзя свести к правилам или непосредственно выучить, усвоить. Кроме того, Гадамер реабилитирует предрассудки из своей интерпретации Просвещения, утверждая, что «наши предрассудки сами по себе открывают нам то, что должно быть понято… это предварительное участие или обязательство, которое структурирует то, что должно быть понято предварительно». В этом смысле предрассудки - это «предубеждения» - мы всегда начинаем понимать и интерпретировать с определенной точки зрения, поэтому понимание всегда происходит на фоне нашего предыдущего участия, поэтому оно всегда происходит на основе нашей истории - что Гадамер называет «событием традиции».

Рациональное обсуждение через диалог как дискурс

Хабермас (1981) в своей основной теоретической работе «Теория коммуникативного действия» утверждает, что беседа является мощным регулирующим идеалом, который может ориентировать нашу практическую и политическую жизнь, и Хабермас называет это «идеальной речевой ситуацией», которая представляет собой ситуацию, в которой каждый имеет эффективное равенство шансов на участие в диалоге, где диалог не ограничен и не искажен, и господствует только чистая сила аргументации. Хабермас критикует Гадамера за то, что он не рассматривает вопрос о власти и идеологии в диалоге, и указывает, что, хотя диалог не требует эгалитарных отношений, он влечет за собой некую взаимность и симметрию. Итак, Хабермас утверждает, что в разговоре всегда есть надежда и претензия на разум, которые лежат в его основе с перспективой рационального решения проблем посредством диалога. Он продвигает теорию коммуникативной рациональности и действия, находящегося в пространстве межличностного разговора, где все речевые акты имеют цель взаимопонимания как встроенный телос или цель.

Таким образом, ключ к освобождению скорее можно найти в языке и общении между людьми, а «коммуникативное действие» служит для передачи и обновления культурных знаний в процессе достижения взаимопонимания. Затем он координирует действия в направлении социальной интеграции и солидарности, наконец, обеспечивая процесс, посредством которого люди формируют свою интерсубъективную идентичность.

Перевод: Койшибек Карим